哲理好玩的事之斗地主中的经济学,要说相当多

作者: 寓言  发布:2019-07-30

平时忙碌的工作,也需要调剂一下。在业余时间,我会玩点小游戏,比如斗地主。玩了几年后我发现,斗地主时出牌不能太急,要懂得“顺水推舟”的道理。除非是赢定了的牌,再好的牌也不要出得太急。你若是每打一手都想吃住,然后按自己的思路“主导”牌局,这样的结果往往是“不得好死”。且不说对手可能隐藏着炸弹,就连对子也会出现“夹板”,即出现相同的对子。有了这些经验后,我出牌都不会太峻急。我更喜欢从容地跟随对手出牌,伺机出击一锤定音,并不总想用大牌来“主导”什么。有了这样的心态,我取胜的机率也就大些了。 这种出牌方式,让我想到了老子笔下的水。《道德经》说:“上善若水。水善利万物而不争。”面对高山,水不会以凶猛的架势去征服它。湍急的水流直接进攻高山,而不是从容的方式寻找道路,那只会是死路一条,最终被高山阻断。于是,水便总是顺着山谷而去,避开不可一世的高山,从容地奔向大海。无论有多少艰难险阻,它也会找到自己的方式,最终实现自己的目标——汇入大海。同样,我们不必与对手的大牌逞一时之强,要学会避开锋芒,从容地获取胜利。看来,我们不得不承认,庄子哲学中蕴藏着深刻而又丰富的思想。我有一个朋友,他是非常优秀的语文教师,教学已经达到“水的境界”。他的专业基本功非常扎实,知识视野非常广阔,课堂上与学生的互动也是亲切自然。用他的话来说,在课堂上他与学生是在打“太极推手”——学生“推”来问题,他将其“推”给学生,学生反过来“推”向他,如此循环,构成了“教学推手”。他的教学可谓“行云流水”,此乃课堂教学的最高种境界。 读书不要太急,也要从容自如。有闲心即读,有时间即读,而不要强迫自己非得读多少不可。读得太峻急,可能会把自己困于岐途,还会错过生活中美好的东西。老子有言,“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯对无涯,殆矣。”读书是一生的事,我们不妨以一种“读书似水”的态度来看读书。 记得朱光潜先生说:阿尔卑斯山谷里有一条公路,两边风景如画,路旁插着一个标语牌劝告行人:“慢慢走,欣赏啊!”世间熙熙皆为利来,世间攘攘皆为利往。在这个行色匆忙的世界里,人信都像阿尔卑斯山下的汽车拼命向前赶,不知道人生还有许多美好的东西,而我们人生的终级目标不是忙碌。在这个忙碌的世界,我们还需要一点从容......懂得如何优游于于岁月长河,这才是人生的智慧。 冯友兰先生讲过一个故事。一位教授批评一个市民用别字,但此字在古时候可以解释为假借,所以冯先生便为作者作了辩护。后来,这位教授告诉冯先生,“如果我用这个字,那便是假借;如果是他用,那便是别字。”此时,冯先生才发现,我们做着同样的事,可我们的境界却可能有差异。大学里的教授,有的目标是为挣钱,有的目标是道德,还有的目标是天地境界。接着,冯先生对“天地境界”作了阐述。所谓天地境界,是指做点平常的小事或工作,内心世界却非常丰富,可以参透人生和宇宙。我们每日做些繁琐的小事,我们却可以不卑微。在我们“赞天地之化育”之时,还可以“与天地参”。身在三尺讲台的我们,谁说我们只是教书匠?谁说我们只能思考教学?谁说我们就没有天地境界? 《老子》还说,“小隐隐于林,大隐隐于市。”真正的隐者,就在普通的市井之中。在我们为功利禄奔波之后,坐下来玩几圈斗地主时,我们是否只是为了一点输赢?在轻松的娱乐之中,在我们从容地享受生活时,我们能否懂得,一副普通的扑克牌中,也能有人生真谛与宇宙奥秘?想必那些离群索居隐于林者,也就没有机会参透扑克中的人生了吧。

这本书冯友兰先生在1946年抗战胜利后去美国讲给老外们的一本演讲集锦. 几百页的书,概括了中国哲学百家的来龙去脉,  字里行间处处可见大家风范,不偏不倚,不急不躁。

云顶娱乐app ,哲学是什么?

哲学一词,源自于希腊语,意为"热爱智慧". 然而,演变至今,哲学已经成了一个不那么具体的概念,冯友兰说,哲学是一种关于思想的思想,有人说是门卫三问,有人说哲学是关于生死的终极探讨,还有人说哲学是关于如何生活的自问.  不管怎么样,哲学是爱思考者最终都会触碰的一个学问,因为它就是关于思考. 关于为什么和怎么办...。

学术上这么来说,“每个民族都会在其文明发展的同时对人和世界的各种本体性问题发问,由是则产生了哲人。不同民族的哲人思考的终极问题往往相同,但思考的方法,思想的表述则大相径庭,是以各民族的哲学之面貌多有不同。西方各民族的哲学出自希腊,遵逻辑、重推演,思辨缜密,有严谨的哲学体系。东方的中国哲学,或重现象而轻规律,或以直观臆断代替逻辑推演,且见于零散的言语中而长时间没有成为体系——这一切都让西方人和了解西哲的中国人生疑:中国哲学是不是合理的、完善的哲学?中国哲人的思考方式有无可取之处?

中国哲学有无可取之处?

在书中,作者呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。在那样一个生产力极端低下,战端频起的年代,诸子百家或是游走于各国诸侯之间抒发自己的治国之道,或是在一方著书教学,或是学以致用,或是为战争或者和平和努力。可以说,中国文化在一定程度上达到了高峰。儒家、道家的很多学问思想,我们至今仍在沿用。比如《论语》中的许多道理,为一代又一代的人提供了为人处世的基本准则。无论是“知之为知之,不知为不知”的诚恳态度,“君子坦荡荡,小人长戚戚”的处事方法,亦或是初中语文课本中提到的几则关于读书的言论,都为我们的人生指引了道路。我们现在的许多思想,所做的很多决策都深受那一时期的影响。当然,冯先生提到的不只是《论语》,也不只是儒法道三家的理论,他按照中国哲学发展的脉络,将各个时期的哲学脉络编制成了一张巨大的知识网。

在中国,哲学如宗教之于西方世界一样深深渗入社会、为常人所持。是以一些哲人并不以自己为哲人,只于日常行事中表达自己的思想,不求构筑体系,是以有别于西方。出于这种以中国哲学自身发展的逻辑为基础的哲学史观,冯先生在对先秦道家的发展进行概括时比《中国哲学史》显得更进一步,明确的将其划分为三个阶段,即早期“隐者”阶段的杨朱,以“避”为其核心;以老子为代表的第二阶段,尝试揭示宇宙事物变化的规律;再到以庄子为代表的第三阶段,“宇宙为我,我亦宇宙”。

大体可以这么来说,中国哲学认为:圣人就是不仅在理论上并且也在行动上完成了这个统一的人,他是既入世也出世的。圣人的精神成就相当于佛教的佛,西方宗教的圣者。圣人的人格是一种所谓“内圣外王”的人格。内圣,是就其修养的成就说;外王,是就其在社会上的功用说。

内圣外王不是就实际而言,它只是说,有最高的精神成就的人,按道理应该可以为王,而且最适宜为王。这和柏拉图“哲学王”的思想很像。中国哲学的任务就是使人具有内圣外王的人格,哲学就是所谓内圣外王之道。中国哲学的作用或任务就在于提升人的精神境界。

人生的四个境界

在冯先生看来人的精神境界有四个层次,自然境界、功利境界的人,是人现在就是的人;道德境界、天地境界的人,是人应该成为的人。前两者是自然的产物,后两者是精神的创造。自然境界最低,往上是功利境界,再往上是道德境界,最后是天地境界。它们之所

以如此,是由于自然境界,几乎不需要觉解;功利境界、道德境界,需要较多的觉解;天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值,天地境界有超道德价值。

这些思想体系来源于中国各个时期具体的生活环境,然而他们又反过来影响着一代一代后来的人,我们今天的社会意识的底层也深深刻上了各种烙印.

为什么中国没有工业革命?

希腊人生活在海洋国家,靠商业维持其繁荣,于是他们发展了数学和数理推理,为发展商业奠定下了基础。也因为他们是商人的缘故,他们有较多的机会见识到不同民族的人,于是他们惯于变化,不怕新奇,不断地汲取其他民族的文化知识。为了使货物更加畅销,沿海国家不断地改革创新,作为其中之一的英国率先发动了工业革命。我想,世间万物必有其自然的因果规律。海洋国家因为沿海,所以发展商业。因为发展商业,所以发明数学,所以发动工业革命。这一连串的过程也都在某个程度上和哲学相关。

同样的,中国人过去是农,思想较为落后,这也是中国为什么没有发动工业革命,没有率先进入工业化的现代世界的原因之一。中国人也有许多著名的发明创造,四大发明也传入世界各国。但是更多的中国人归于纯朴自然,很容易满足,因为农的生活方式就是顺乎自然的。中国人不想变化,也无从想象变化。当其他的国家逐渐开始兴起发达,中国人才开始觉醒,开始追赶。

中国哲学阻碍了创新?

中国哲学受道儒影响,推崇整体论和中庸思想,因此个人主义并没有被推崇,美国的个人拼搏意志在中国也很少成为主旋律,更多的是类似雷锋等这种集体主义奉献精神的宣扬,这在某一方面也减少了中国的创新;另外,中国人自古有句古话“玩物丧志”,我们只推崇有用的哲学,实际有用的事物,而类似科学或个人创新这种事物并没有被列入主旋律.  关于创新这事,原因很多。但中国人底层的这种哲学思维也一定有一些关键作用.

中国人的性格?

高中时语文老师总是提到的中国人最大的特点之一:含蓄。中国人在做事时讲究含蓄,当一个小伙子喜欢一个姑娘时,他宁愿天天饱受相思之苦,有时候也不敢对人家姑娘表白,最后当这个小伙子追到这个姑娘后,才知道原来这个姑娘也喜欢他,也暗恋了他很久;在外企,很多老外都极其独立而有勇气,而很多国人在公众讲话上总是含蓄过多显得缺乏自信;中国人在进行艺术创作和写作时也讲究含蓄,我们在欣赏诗歌和文学作品时,总是觉得一览无余的东西不值得驻足,但是赋予含蓄意味,耐人寻味的东西总想停下来细细体会一番。这里面有一丝中庸之道,这也是中国哲学的奥妙。

其他的,大家有什么补充吗?

很喜欢冯老先生最后的那句话,人的一生,要说很多很多话,然后保持沉默。

最后,“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆矣。”  - 共勉。

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