畲族的文化艺术,畲族的民间艺术有哪些

作者: 寓言  发布:2019-10-15

畲族文化丰富多彩,畲族的民间艺术也各有千秋。畲族的民歌更是畲族民间艺术的主要代表之一,是体现畲族民俗最具代表性的民间艺术。那么在畲族还有什么民间艺术像畲歌一样,传承着畲族的传统文化呢?

畲族的人们在艺术上都是有着很多不同的特别,而刺绣也是其中的一种,同时一些工艺的美术上也是有着不同,对此畲族民间艺术到底有哪些?下面一起来看看吧。

民歌是畲族民间音乐的一种主要形式。畲族民歌又称为“畲歌”、“山歌”。畲族人民喜爱唱歌,他们“俗不离歌”,擅长“以歌代言”。民歌融入畲族人民生活的程度,可以畲族民间流传的俗语形容:“饭以养身,歌以养神”。他们张口即歌,歌词都是对照日常生活常识和劳动情景自编的。无论是祭祀、待宾、婚礼、节日,还是平时生活和劳动中,他们以歌对话,对答如流。

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他们在歌声中叙世事、陈志趣、寄幽思、诉衷肠;通过唱歌记时令、劝耕织、比睿智、争巧愚、调诙谐,甚至以歌辨亲疏、度优劣、正人心。多少世纪以来,畲族人民就这样唱着山歌,在艰苦的环境中转辗迁徙,刀耕火种,营造一个古老民族的坚韧、智慧和豁达。

畲族的文化艺术

畲族民歌按内容分,可分为神话传说歌、史事传说歌、小说歌、风俗礼仪歌、劳动歌、时令歌、时政歌、情歌、杂歌、新歌、儿歌、哀歌等。

畲族的民间刺绣

畲族民歌主要有四大基本音调,包括闽浙调、罗连调、顺文调、闽皖调。这四个基本音调虽然存在一定的差异,但却具有难以割舍的内在联系,“这四大音调各有所别,暗示畲族在漫长的历史形成中不尽单一的民族来源以及分散居住后和其他民族所发生的交相混融。而四大音调互有关联,则显示出一个民族共同体所具有的共同的文化特征。”基于畲族民歌的特征,它已成为畲族一个重要而鲜明的文化符号。

畲族民间工艺中的另一朵奇葩,就是畲族民间刺绣。这是从古老的绣香袋发展而来的刺绣工艺。李调元《南越笔记》载:女初嫁,垂一绣袋。后来发展为绣帐额、枕面、围腰、衣领、袖口、裙边、鞋面、扇心、女子绑腿和围涎、围项、童帽、肚兜等生活衣着用品。

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畲族绣品首重厚实耐用,艺术上推崇温和吉祥的图案,讳忌凶恶残暴图像,讲究形象完整,讳忌残缺。艺术形象经概括、夸张、突出,有别于自然原型,色块对比醒目,富有朴中见真,拙中见善,陋中见美的情趣。然而,由于生活节奏和服饰时尚的变化,这一劳心费时工艺已渐失传。近年,随着旅游业的兴起,畲乡有人把这一工艺转移到民族包的制作上,取得一些经济效益,但还没有推出既保持畲族传统刺绣工艺原汁原味,又能推陈出新的精品。

畲族是一个能歌善舞的民族。畲族舞蹈有特殊的文化背景。它在特定的生态环境中形成,有着本民族信仰、礼俗等方面的表现特征。畲族舞蹈的社会功能,不仅表现在娱乐作用方面,以此满足民众审美和情感宣泄上的需要;而且表现在以这一形体艺术阐释民族的起源和始祖的史绩,唤起民族的尊严和自豪,增强民族的凝聚力和向心力,承前启后,继往开来,振兴和宏扬民族文化。

畲族民间工艺还有织麻布、竹编、草编等几项。织麻以茜草染的红苎布袋,竹编以细篾花尖顶斗签,草编以多间色精制草鞋为精品,近年也颇受旅游者喜爱。

畲族传统舞蹈按内容分,可分为生产舞和祭祀舞,以祭祀舞为主。畲族传统舞蹈与生产劳动和祭祀活动关系密切,由劳动场景和祭祀场景演变而来。生产舞是源于畲族人民生产劳动、表现生产劳动的舞蹈,有猎捕舞、栽竹舞、闹春舞、谷神舞等。如猎捕舞,是与畲族人民狩猎生产关系密切的舞蹈。祭祀舞,与畲族人民祖先崇拜关系密切,集中表现在祭祀活动上。畲族祭祖是最隆重虔诚的全族性民俗活动。

畲族民间工艺美术

祭祀舞一般出现在两种场合:一是在迎祖祭祖活动中,二是在进行传师学师和做功德时,如龙头舞、铃刀舞、安祖舞、传师学师舞、功德舞等。此外,还有迎神驱鬼、纳祥祈福的舞蹈,如浙江文成的打王舞、闽东的《奶娘催罡》等。畲族舞蹈的表演者主要是男性巫师;普通民众一般不表演,在某些特定场合,也只是跟着舞蹈做一些简单动作。

在畲族民间,曾经有着广泛而深远的民族工艺传统,它们质朴多姿、活泼生动且世代相传。而尚保留的如纺纱织布工艺、织花带工艺,缝纫和刺绣工艺,竹编草编工艺以及纸刻工艺等诸形式,也都发生了一定的变化,除此之外,在畲族民间,还散存着一些古老的工艺装饰形式,如木刻工艺,金属饰品工艺等。丰富多彩的民族民间艺术,是千百年来劳动人民智慧的结晶,它不仅扎根于各族人民的日常生活之中,体现着一个民族的风土人情,而且还传承着一个民族的文化与精神。但随着社会生活中科技的进步和文化的变迁,越来越多的民族民间艺术被挤到了主流文化的边缘,且发生了急剧的消亡和蜕变,有的甚至逐渐失传。至近代,畲族民间工艺美术中的诸多形式已不复存在。

参加舞蹈人数,由舞种而定,有单人独舞、双人、三人、四人和多人等。祭祖舞在浙江兰溪市水亭畲族乡相传已有200多年历史。2011年6月11日上午,在兰溪市水亭畲族乡奎塘畈村,87岁高龄的雷长珠老人当众表演了兰溪市级非物质文化遗产项目—祭祖舞,只见他身披对襟赤衫,右手执牛角状鼓角,左手执铃刀,手舞足蹈之际金属碰击铿锵有声。雷长珠老人表演的祭祖舞是从其大伯雷良进那里所学。

纺纱织布工艺

传说畲族祖先龙麒狩猎时不慎被野兽所害,后来畲族人民为了纪念龙麒,在每年农历正月装扮成师公,载歌载舞。祭祖舞,就是模仿当年亲人拿着各种工具保护龙麒遗体、边哭边赶野兽的情景。祭祖舞念、唱都用畲族语言,表达驱邪赶鬼、超度亡灵和祈求族人平安。祭祀舞在福建畲乡还有一种巫师表演的巫舞,以《奶娘催罡》为代表。《奶娘催罡》是闽东畲族巫师进行驱鬼镇妖活动中的一段祭祀舞。《奶娘催罡》的祭祀法事,由道士男扮女装扮成奶娘陈靖姑的形象来驱妖、驱鬼,有消灾驱魔的寓意。

在过去,由于生活物资的缺乏,大部分畲村都有绩麻、纺纱工艺,以纺土布补充布料供应的不足。畲民所穿的土布(包括土丝布、土棉布、苎麻布等),大多用自备的土织布机进行纺织。土制织布机不仅可为畲民的生活纺织土布,还可纺织土布带、围裙之类的日用纺织品。

畲族刺绣又称“做花”或“绣花”。畲族刺绣工艺源于畲族女性服饰。明清时期,畲族妇女穿花边衫,花边一般为妇女自绣,但复杂的植物、动物图案刺绣,则由裁缝师傅完成。畲族裁缝师傅不但要成衣,而且要精于刺绣,人们品评其手艺之高下,不但取决于其做衣的手艺,更决定于其刺绣的技艺。

70年代后,随着社会生产力的发展,已没有畲民用手摇纺纱机纺线,也没有人再穿着自纺土布。但用土制织布机织布的工艺还在少数村落中流传下来。现时所织之布,是用机制白、青、黑色棉线为原料,所织之布主要是土制被面,俗称居家被,布料厚且耐磨,朴素大方。

畲族刺绣艺人多为男性,但大多畲族女性都会刺绣工艺。畲族刺绣有衣裤、肚兜、五谷包、童帽、烟袋、鞋帽、帐帘的刺绣,主要是服饰刺绣。最常见、最突出的是妇女在自己的上衣和围裙上刺绣,上衣刺绣在领口、服斗和衩角,围裙刺绣则在裙身。以刺绣工艺为主要特征的畲族女性衣裙,既是令人称羡的服饰艺术,又是引人注目的一大民族标志。

织花带工艺

畲族刺绣有明显的区域差异。广东、江西、安徽和浙江的多数畲族地区刺绣都比较简单,而浙南、闽东靠温州的畲族刺绣则十分复杂。这大概受温州瓯绣的影响,也与该地区经济文化相对发达有关。畲族刺绣的纹样很多,最常用的是尖牙纹和蜈蚣脚纹。植物图案有牡丹、梅、桃、荷、菊、兰、松、竹、石榴、佛手、忍冬藤等;动物图案有龙、凤、鹿、羊、喜鹊、鳌鱼、蝙蝠、蝴蝶、鸳鸯、麒麟、狮子等;此外还有一些戏剧、传说中的人物形象、宝剑、葫芦等八仙所持的器物,以及琴、书、珠、球、如意、花瓶、山石、亭阁、龙门等。

织花带工艺曾是畲族妇女普遍拥有的工艺,但随着畲民生活环境的逐步开放和汉族生活观念的影响,畲族民间善织花带的民间艺人已逐渐减少,手工织带工艺如今已不再是畲族妇女普遍拥有的工艺。

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手工织带工具简单,一般使用简单的织带架制作,亦可用自制的简易装置完成。织带时,一端固定于房屋内外任何可固定的地方便可进行。

畲族绣品,色彩鲜艳明快,对比强烈。大多以红色为基调,配以黄色、绿色、白色、蓝色,有时还用金色增其华丽。一般“做花”用五种以上的颜色,做边只用红、黄、绿三色。色彩使用,大胆随心,不拘素材原色,富有装饰效果。花纹主体轮廓线用白色,使整个花纹图案在黑色的绣底上,显得分外明晰醒目。

早时畲民织带常用自备丝线,如土蚕丝,土制棉纱线等,而今织带所用丝线均多用机制各色丝线,已无须自行纺线及染色。旧时畲民劳作繁忙,织带常选农闲时节,而今人织带则不再受时节的限制。现时,少数畲村中还有善织花带的畲民,所织花带部分留作自用,亦有作为特色工艺出售或赠友人以作纪念的。

畲族刺绣的最大特色在于,完全采用手工平绣为主,掺合抡针、套针、扭针、抠针、参针、长短针等,线条细密、绣面细致入微,纤毫毕现,富有质感,针脚平齐,坚牢耐磨,往往是衣服已破旧,而上面的绣品尚完好。同时,无论是专业艺人还是普通妇女,畲族刺绣时不描画图稿,直接刺绣运针,每每以假托、转喻、谐音等手法,绣出一定寓意的画面,即所谓“花必有意,意必吉祥”,文化内涵丰富。

缝纫及刺绣工艺

畲族编织工艺有织彩带、织土布、竹编、草编和线编。畲族编织工艺实用性强,且具有观赏性,织彩带和竹编堪称为工艺美术品。织彩带是畲族女性的女红,也是她们独具一格的工艺。彩带又称“花带”、“腰带”,它们既是生活用品又是精湛的手工艺品。一是彩带的原料、颜色各地不一。

在旧时,畲民所穿的传统衣服,所用的被褥等缝纫品,大多由本民族的民间缝纫师制作。按其民俗,畲族妇女所穿的花边衣,新婚女子嫁妆用的被服以及老年妇女去世入棺时所穿的红裙,则必由本民族的缝纫师制作。

福建一般为棉纱,大多为蓝、白、黑,在罗源、连江等地有大红或红灰等;浙江基本用蚕丝,有的也用棉纱,有红、绿、黄、黑、白、紫等多种颜色。二是织彩带没有专门的织带机。工具非常简单,用一条长约4尺宽约3寸的木板,两头横钉上用5寸长木条,做成“工”字形的木架,就是带弓。但多数不用带弓,而用2根5寸长的小竹管,再加上约5寸长的尖刀形的光滑竹片,畲语称“耕带竹”。三是织彩带不讲究场地,屋内屋外,只要有一个拴丝线的地方就行。如在屋内编织,腰间扎一条丝带,把丝线的一端拴在桌档、凳脚、门钩或屋柱上,另一端“耕带竹”套入腰中的丝带,坐在凳上就可编织。四是彩带图案丰富多彩。主要纹样有“十三行”、“十二生肖”、“水击花”、“五字带”、“铜钱帮”、“万字花”等。

畲族传统服饰多以黑色、藏青色为主,红色服装一般是年轻女子新婚时所穿。其主要特色为多姿多彩的花边装饰。早时的花边装饰多用手工刺绣制作,可由畲族妇女自行刺绣,亦可由一些擅刺绣的缝纫师完成。花边图案形式多样,其中有凤鸟图案、花卉图案以及几何图案等,以各色丝线刺绣而成。但现今畲民除了年纪较大者之外,均极少有人穿着传统的畲族服装,只有在民族传统活动及民族文艺表演时方会穿戴民族服饰,而且到民图中期开始,刺绣花边衣逐步改为贴花边,而刺绣工艺也随着畲族传统服饰的变迁逐渐减少。至今,只剩极少民间艺人保留了该技艺。

从畲族彩带的纹样,可了解畲族的文化体系,如山居,开荒耕田,主要侧重于狩猎,具有对龙、太阳的崇拜和理解水的重要性,并反映了民族的迁移和相爱的民族大团结。此外,畲族彩带纹样的特点还在于一条带内有多种花纹单元,这在其他民族的织品中很少发现;而且有与甲骨文形和商代符号类似的纹样,包含祖先传给后代的一定信息,表达祖先的期望和嘱托,实为神奇之物。彩带的粗细,尤其是图案的复杂状况、文字的多少是衡量一个畲族女子是否心灵手巧的标志。织彩带多在劳动之余、节日期间或晚上进行,妇女和姑娘们三五成群围坐在一起,互相传艺。

花边,也是用手工刺绣的。畲族妇女喜欢在衣裳的袖口、领口、衣襟围上装饰许多美丽的花边。花边上绣着花鸟、虫鱼、人物、风云等美丽的图案花纹,色彩绚烂多采,十分美观。斗笠,用篾丝编织,精巧而富的民族风格,也是畲族妇女最喜爱的装饰品。笠上的花纹。由笠斗燕、顶、四路、三层檐、云头、虎牙、斗笠星等几种花纹相互配搭。斗笠的竹 篾细度不到10毫米,一顶斗笠的上层篾条有520~240条之多。因此,花纹细巧,形状优美,再配以用水红绸带、白带及一串数百颗各色小石珠子做成的斗笠带。更加显得精美、别致。

彩带在畲族人民日常生活中有多种作用,如实用,可作爱情信物,甚至织彩带还是畲族妇女识字的一种途径。精巧的畲族竹编工艺品,从选材、破竹,到染色、喷漆,需要几十道工序。除日常生活用的屏风、挂联、枕头、席子、椅子等外,还有许多造型生动、美观精巧、色彩鲜艳的筐、篮等。这些竹编造型新颖,色泽古朴、稳重,制作精细、别致,花纹图案丰富多彩,富于民族风格和地方特色。福建宁德民间竹编工匠中多有佼佼者,如大坪村雷益成、猴盾村雷永纪人。

竹编工艺

在1949年之前,他们的竹编工艺品如“双喜”枕头、梳妆盒、“喜”字回纹篾席、“重人”花笼和米笼等,名闻遐迩,汉族富裕人家常请他们上门编织。竹编中堪称畲族一绝的是斗笠。斗笠是畲族人民生产、生活用品,平常用来挡雨和遮阳,但经加工后成为工艺品,又称“花笠”。闽东的花笠,尤为精致美观。

竹编工艺因其极具实用价值,故在畲汉农村中普遍存在,其中最具代表性的是编制斗笠。

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畲民所制的斗笠均为尖顶,可防晒遮雨还可作风扇使用,是畲民田间劳作常备用具之一。早时,斗笠还是农村雨天中最常用的雨具之一,孩童上学,邻里串门大多以此代伞,经济实惠。

霞浦县崇儒乡上水村,能工巧匠们传承着先人留下的斗笠编织技艺。其竹篾细若发丝,一顶斗笠的上层篾就有220至240条之多。花笠曾是畲族姑娘出嫁时必备的嫁妆之一,花笠夹层的竹叶,有“虎牙”、“斗云”、“舌子”三种形状,它们都是畲族特有的文化符号,寄托着对出嫁少女的殷切祝福。畲族妇女在外出赶集或走亲访友时,都要戴上花笠。斗笠除自用外,也作为商品在市场出售。

线编则是畲民纺织工艺的一种延伸,常用于丝带,纱带及围裙摆上的装饰。

畲族剪纸工艺简练、古朴,富有浓郁的装饰情趣。多数剪纸以原色纸张剪成,以黑白组成对比,多用于刺绣鞋帽、烟袋、包袱等日常生活用品上图案花纹的底图。从刀法看,畲族剪纸线条流畅,秀丽挺拔,富有民族风味和地方特色;从内容看,大多表现民间喜闻乐见的花鸟走兽、人物、吉祥图案等,尤其是人物和动物图案,形象生动,栩栩如生。畲族剪纸多用于婚礼、寿诞和祭祀场合。

木刻及纸刻工艺

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